සොකරි ගැමි නාටකය

🎎 සොකරි ,කෝලම් ,නාඩගම් , රූකඩ  ආදිය දේශීය ගැමි නාටක ගණයට අයත් වේ .

🎎 මෙය අතරෙන් සොකරි නාටකය ,වන්නියටත් ,සතර කෝලේ ඇතැම් ප්‍රදේශ වලටත් සීමාවු ගැමි නාටකයකි.

🎎 ලක්දිව පවතින ඉතාම පැරණි ජන නාටකය මෙය බව ඇතැම් ලක්ෂණ මත පහළ වී ය 

🎎 මෙම නාටකයේ සියලු චරිත රඟපාන්නේ පිරිමින් විසින් පමණි 

🎎 සොකරි යනු මෙම නාටකයේ ප්‍රධාන චරිතය බැවින්, මෙම නාට්‍ය එම නාමයෙන් ම හඳුන්වනු ලැබේ .

රංග දැක්වීමේ අරමුණ :

🌺 සශ්‍රීකත්වය 

🌺 පූජා අර්ථ ය 

🌺 සෞභාග්‍යය 

🌺 ගමට, රටට සෙත් ශාන්තිය පැතීම 

🌺 වසංගත රෝග හා ස්වාභාවික විපත් වලින් ආරක්ෂාව 

🌺 විනෝදාස්වාදය සඳහා 

නාටක හා වෙස් මුහුණූ කලාව

♦️පැරැණි පොත්පත්වල සඳහන් ආකාරයට මහා සම්මත රජුගේ අග බිසවට සෑදුනු දොළක් සංසිඳවීම සඳහා මහාසම්මත රජුගේ ඉල්ලීම පරිදි සක්‍ර දේවේන්ද්‍රයා විසින් මහා විශ්වකර්ම දිව්‍ය පුත්‍රයා ලවා සාදවන ලද්දක් බව සඳහන් වෙයි .මෙතැන් පටන් ආරම්භ වූ කෝලම් නර්තනය පහතරට නර්තන සම්ප්‍රදායන් පැවත එන්නක් ලෙස පෙන්වා දෙන්න පුළුවන් .

 ♦️මෙම වෙස් මුහුණු කලාව සඳහා විශේෂිත වූ ලී වර්ග යොදා ගනී .ඒවා කල් පවතින ලෙස ද තෝරාගැනීම විශේෂිත වෙයි .අඩු බරකින් යුක්ත කල්පවතින වෙල් කදුරු හෝ රුක්කත්තන මේ සඳහා යොදා ගනී . නාග රාක්ෂ හා ගුරුළු රාක්ෂ මෑත කාලයේත් තොවිල් වලට ද භාවිතා කරයි . මේවා අතීතයේ යුද උපක්‍රම සඳහාද භාවිතා කල බව කළ බව පොතපතෙහි සඳහන් බව විශේෂයෙන් දන්වා දිය යුතුය .

 🎭ප්‍රධාන වශයෙන් නාට්‍ය සඳහා ගැන එන්නේ 

 1.කෝලම් වෙස් මුහුණු 

 2.ගැට වෙස්මුහුණු 

ශාන්තිකර්ම සහ වෙස් මුහුණු කලාව

ලංකාවේ ශාන්ති කර්ම සඳහා යොදාගනු ලබන වෙස් මුහුණු කිහිප ලෙසකට මූලිකව වර්ග කල හැක. 1.පුරා වෘත්ත හෙවත් මිත්‍යා විශ්වාස සඳහා යොදාගනු ලබන වෙස් මුහුණු 2.මිනිස් සහ සත්ව ආත්ම සඳහා යොදාගනු ලබන වෙස් මුහුණු මෙම වෙස් මුහුණු යොදා ගනිමින් කරනු ලබන ශාන්ති කර්ම අතරින් සන්නි යකුම ඉතාමත් ප්‍රසිද්ධියක් උසුලනු ලබයි. මෙහිදී සියලුම යක්ෂයින්ට පිළිවෙලින් පූජා කරනුලබන අතර ඔවුන් වෙනුවෙන් විවිධාකාරවූ පිළිවෙත් ද යොදාගනු ලබයි. මෙය සන්නි යකුම හෙවත් දහ අට සන්නිය නමින් ද ව්‍යවහාර කරනු ලබයි. මෙම සන්නියකුම සදහා පදනම් වූ අතීත කතා වෘතාන්තයක් අපට අසන්නට ලැබේ. එය නම් දඹදිව සංඛපාල රජුගේ කතාවයි. මෙම පුරාවෘත්තයට අනුව එදා පටන් සන්නි රෝග සඳහා ඇදුරන් විසින් ඒ ඒ සන්නි යකුන්ගේ නාමයෙන් පුද පූජා පවත්වනු ලබයි . 1. භූත සන්නිය 2. අභූත සන්නිය 3. අමුක්කු සන්නිය 4. වෙඩි සන්නිය 5. වාත සන්නිය 6. කණ සන්නිය 7. පිත් සන්නිය 8. බිහිරි සන්නිය 9. ගොලු සන්නිය 10. මුර්තු සන්නිය 11. දෙමළ සන්නිය 12. නාග සන්නිය 13. කොර සන්නිය 14. ගිනිජල සන්නිය 15. ගුල්ම සන්නිය 16. සීතල සන්නිය 17. දේව සන්නිය 18. කෝල සන්නිය ❤️ මෙම සන්නි යකුම හෙවත් දහඅට සන්නියේ සන්නි දහ අට ඉහත දැක්වෙන පරිදි වේ.

ශ්‍රී ලංකාවේ වෙස් මුහුණු කලාව

❤️ ශ්‍රී ලංකාවේ භාවිත වන වෙස්මුහුණු වෙස් මුහුණු වර්ග හතකට පමණ දැක්විය හැක . 🎭සන්නි මුහුණු 🎭කෝලම් මුහුණු 🎭දිව්‍ය පුද්ගල මුහුණු 🎭සත්ව මුහුණු 🎭රාක්ෂ මුහුණු 🎭යක්ෂ මුහුණු 🎭මිත්‍යා විශ්වාස මුහුණු ❤️ ඈත අතීතයේ සිට ම පැවත එන වෙස්මුහුණු කලාව පාරම්පරික අගයක් එකතු කරයි .කලාවට සම්බන්ධ වෙස්මුහුණු කලාව විවිධ පූජා හා නර්තන කලාවන් සඳහා යොදා ගනී .මුලින්ම වෙස්මුහුණු කලාව දෙස බලද්දී එය එය ආදී මුතුන් ආදි මුතුන් මිත්තන්ගෙන් පැවත ආවකි .ප්‍රථමයෙන්ම වෙස්මුහුණු කලාව ආරම්භ වන්නේ පුවක් ගහෙන් ලබා ගන්නා කොලපත් ආශ්‍රයෙන් . ආදිවාසීන් මෙම ක්‍රමය යොදා ගත් බව දක්වන්න පුලුවන් .ඔවුන් මෙම ක්‍රමය යොදා ගත්තේ විවිධ පාරම්පරික පූජා විධි රටාවන් සඳහා ය.මේ අනුව ශ්‍රී ලංකාව වෙස් මුහුණු කලාව සඳහා සුවිශේෂී ස්ථානයක් ගනී . ❤️ සොකරි නර්තනය සඳහා ද කොළපත් ආශ්‍රය කරගත් වෙස්මුහුණු භාවිතා කිරීම සිදුව තිබේ .එය ද කදිම නිදසුනකි . ❤️ මේ අනුව පසු පසුකාලීනව කළාකරුවාගේ හැකියාවන් මත වෙස්මුහුණු කලාව ආරම්භ වී පැවතිණ . ශ්‍රී ලංකාවේ වෙස් මුහුණු සඳහා ප්‍රසිදිධ වූ නගරයක් ලෙස දකුණු පළාතේ පිහිටි අම්බලන්ගෙඩ දැක්විය හැක. කෙසේ වෙතත් මෙම නගරය වෙස් මුහුණු කැටයම් කිරීම සඳහා පමණක් නොව වෙස් මුහුණු අලෙවි කිරීම සඳහා ද ඉතාමත් ප්‍රසිද්ධියක් උසුලයි. විදේශීය සංචාරකයන් අතර ද මෙම අම්බලන්ගොඩ ප්‍රදේශයේ වෙස් මුහුණු ඉතාමත් ජනප්‍රය වී තිබේ. මෙම නවීන වෙස් මුහුණු දීප්තිමත් වර්ණ යොදා අලංකාර කර තිබෙනු දක්නට ලැබෙන අතර එය සංචාරකයින් වෙස් මුහුණු අලෙවිය ‍සඳහා ඇද ගැනීමට උපක්‍රමයක් ලෙස ද යොදාගෙන තිබේ.මෙම වෙස් මුහුණු වර්ණ ගැන්වීම සඳහා ස්වභාවික වර්ණ බෙහෝ විට යොදාගනු ලබන අතර එය එම වෙස් මුහුණු වල ස්වභාවිකත්වය සහ සංස්කෘතික බව ඔප් නංවන්නට ඉමහත් රුකුලක් වී තිබේ. මෙම වෙස් මුහුණු බොහෝ විට යොදාගනු ලබන්නේ නොයෙකුත් අදෘශ්‍යමාන බලවේග සදහායි. යක්ෂයන් දෙවියන් වැනි අදෘශ්‍යමාන බලවේග පිදීම පිළිබඳ ප්‍රසිද්ධියක් උසුලන දූපතක් ලෙස ශ්‍රී ලංකාව දැක්විය හැක.

ගොඩ සරඹ

 1. අඩිය - පදය - 

දොමි කිත කිත දොම් කස්තිරම - තත් ජිත් තොං නං තා 

2. දෑඩිය - පදය 

දොමි කිත කිත දොම් කස්තිරම - තත් ජිත් තක ජිත් තත් ජිත් තොං නං තා 

3. තුන් අඩිය - පදය 

දොමිත දොමිත දොම් දෙමි කිත කිත දොම් කස්තිරම - ගත්තකු ජිත් තම් - ගජිතකු ජිත්තම් තරිකිට ජිත් - තරිකිට දොමිකිට තා 

4. සිව් අඩිය - පදය - 

දොමිත දොමිත දොම් දොම් කිත කිත දොම් කස්තිරම - ගත්තකු ජිත් තම් - ගජිතකු ජිත්තම් ගජිං ජිංත කුද ගජිතකු ජිත්තම් තරිකිට ජිත් තරිකිට දොමිකිට තා 

5. ඇල සරඹය- පදය - 

දොමි කිත කිත දොම් කස්තිරම - රුංතක ජිංතක තරිකිට කුංදත් තාග්ගජිංතක තරිකිට කුංදත් ‍රුංතක ජිංතක තරිකිට කුංදත් තා 

6. දෑල සරඹය පදය - 

දොමි කිත කිත දොම් කස්තිරම - රුංතක ජිංතක තරිකිට කුංදත් // තාග්ගජිංතක තරිකිට කුංදත් රුංතක ජිංතක තරිකිට කුංදත් තා 

7. අංගහාරය පදය - 

දොමි කිත කිත දොම් කස්තිරම - රුංතක ජිංතක තරිකිට කුංදත්/// තාග්ගජිංතක තරිකිට කුනංදත්//‍ රුනංතක ජිං ජිං තකුතක ජිං ජිං රුනංතක ජිංතක තරිකිට කුනංදත් තා. 

8. අර්ධ චක්‍ර සරඹය පදය - 

දොමි කිත කිත දොම් කස්තිරම - රුංතක ජිංතක තරිකිට කුංදත් /// තාග්ගජිංතක තරිකිට කුංදත් /// රුංතක ජිං ජිං තකුතක ජිං ජිං රුංතක ජිංතක තරිකිට කුද කුද තාග්ගජිංතක තරිකිට කුංදත් රුංතක ජිංතක තරිකිට කුංදත් තා 

9. දෑත පෑගීමේ සරඹය පදය - 

දොමිත දොමිත දොම් දෙමි කිත කිත දොම් කස්තිරම - තකට තකට තක තරිකිට කුංකුත් /// ගජිං 

10. බඹර සරඹය පදය - 

දොමිත දොමිත දොම් දෙමි කිත කිත දොම් කස්තිරම- තකට තකට තක තරිකිට කුංදත් තා - තක ජිජිකුද // තකට තකට තක තරිකිට කුංදත් /// තා 

11. පැනීමේ සරඹය - පදය - 

දොමි කිත කිත දොම් කස්තිරම - තක්කඩ තරිකිට ජිජිකුද ජික්කඩ තරිකිට ජිජිකුද තොංකඩ තරිකිට ජිජිකුද නංකඩ තරිකිට ජිජිකුද තක්කඩ තරිකිට - ජික්කඩ තරිකිට තොං කඩ තරිකිට- නං කඩ තරිකිට තත්කඩ ජික්කඩ තොංකඩ නංකඩ තත් ජිත් තොං නං තා 

12. චන්දිකා සරඹය - පදය - 

දොමි කිත කිත දොම් කස්තිරම - තත් තත් තත්කඩ තරිකිට ජිත් ජිත් ජික්කඩ තරිකිට තො තො තොංකඩ තරිකිට නං නං නංකඩ තරිකිට තත්කඩ තරිකිට - ජික්කඩ තරිකිට තොංකඩ තරිකිට - නං කඩ තරිකිට තක්කඩ - ජිත්කඩ - තොංකඩ - නංකඩ තත් ජිත් තක ජිත් තත් ජිත් තො නං තා

ඉන්දියානු නර්ථනය - 2016

2016 බස්නාහිර පළාත් නැටුම් තරඟාවලියේ අවසන් වටය නියෝජනය කළ අංගයකි.

Suniyan Dance Cover | සූනියම් ‍‍| Rasika Kothalawala Dancing School | Ravana Brother's ‍ |

අ.පො.ස. (සා.පෙළ) නර්තනය (දේශීය) ප්‍රායෝගික පරීක්ෂණ ආදර්ශ මාර්ගෝපදේශය | 3 ක්‍රියාකාරකම | වන්නම්

ග්‍රීවා භේද || භරතනාට්‍යම්

භරතනාට්‍යම් හි ගෙල (බෙල්ල) භාවිතයෙන් කරන චලන 4කි. මේවා "ග්‍රිවා භේද" නම් වේ. 1.සුන්දරී 2.තිරස්චීනා 3.පරිවර්තිතා 4.ප්‍රකම්පිත Slokam 👇 "Sundari cha tiraschina tathaiva parivartita Prakampita cha bhavajnaih jneya greeva chaturvidha"

සමන් දෙවි මල්යහන් කවි

අනිලා වන්නම

සබරගමු නැටුම් කලාවේ පළමු පියවර

පහතරට නර්තන සම්ප්‍රදාය - Dancing AL

Zonal Education Office - Bandarawela

ප්‍රායෝගික පරීක්ෂණය සඳහා අදාල ජන ගායනා Dancing (Oriental) GCE OL

Zonal Education Office - Bandarawela

ගිනි සිසිල -PART 01

 

අ.පො.ස. (සා.පෙළ) නර්තනය (දේශීය) ප්‍රායෝගික පරීක්ෂණ ආදර්ශ මාර්ගෝපදේශය | 1 ක්‍රියාකාරකම ගායනය හා වාදනය

බලි යාගයේ විකාශනය

යාතුකර්ම හෝ යාග කර්ම යන විවිධ නම්වලින් හඳින්වෙන ශාන්තිකර්ම සම්ප්‍රදාය අපේ ජන සංස්‌කෘතියේ අනාදිමත් කලක සිට පැවත එන්නකි. වර්තමානය දක්‌වාත් අවිච්චින්නව ගලා එන බැවින්ම එය පුළුල් සම්ප්‍රදායක්‌ ලෙස ද හඳුනාගත හැකිය. ශාන්තිකර්ම සම්ප්‍රදාය පිළිබඳ අසා, විමසන්නට අධ්‍යතන පොදු ජන සමාජය තුළ උනන්දුවක්‌ නොවීම අභාග්‍යයකි. ඒ අපේ ජන සංස්‌කෘතියේ, ජන සම්ප්‍රදායේ බොහෝ මූලයන් මේ යාග සම්ප්‍රදාය තුළ සැඟවී ඇති බැවිනි.

යාග කර්ම අතර බලි යාගයට හිමිවන්නේ විශේෂ තැනකි. ඒ එහි භාවිතාවේ වටිනාකම නිසාම පමණක්‌ නොව ඒ හා බැඳුණු අපූරු සෞන්දර්යාත්මක ප්‍රකාශනය නිසාද වෙයි.

මිනිසා තිරිසන් බවින් මිදී මනුෂ්‍ය යන උත්තරීතර තත්ත්වයට පත්වීමත් සමගම තමා අවට ලෝකය පිළිබඳ වඩාත් විමසිල්ලෙන් සිතන්නටත් බලන්නටත් පටන් ගත්තේය. තමාට නිතර දෙවේලේ මුණගැසුණු ඇසූ - දුටු දේ තුළ පවා පැවතිය හැකි කිසියම් ගුප්තමය ස්‌වරූපයක්‌ ඔවුන් හඳුනාගත්තේය. නිරන්තරයෙන්ම ඔවුන් තුළ ඒ කෙරෙහි බිය සම්ප්‍රයුක්‌ත ගෞරවයක්‌ ඇති වීමටත්, ඒ නිසාම ඒවා වන්දනාමානයට පාත්‍ර වීමටත් හේතු වූයේ ඒකී හඳුනාගත නොහැකි ආගන්තුකයක්‌ වූ ගුප්ත බවමය.

ස්‌ත්‍රීන්ගේ මන දොළ සපුරන කඩවර යක්‌ කංකාරිය.....

ලක්‌දිව උඩරට ප්‍රදේශයට සුවිශේෂ වූ ගර්භ සංරක්‍ෂණ ශාන්ති කර්මය කඩවර යක්‌ කංකාරියයි. උඩරට ගැමි ජනතාවගේ ඇදහිලි විශ්වාස, ආකල්ප මෙන්ම සාරධර්ම ද ඇසුරු කරගනිමින් ප්‍රභවය ලබා ඇති මෙකී යක්‌ කංකාරිය රට යකුමෙන් පහතරට ජනතාවටත් කුමාර සමය මෙන් සබරගමු ජනතාවටත් සිදුවන්නා වූ සමාජ මෙහෙවරට සමගාමි වූ සමාජ මෙහෙවරක්‌ නිහඬව සිදුකරන බව හේතු සාධක සහිතව පෙන්වා දිය හැකිය. කඩවර හුදු ගර්භ සංරක්‍ෂණයට පමණක්‌ සීමා වූ ශාන්ති කර්මයක්‌ නොව ගැබ් ගැනීම් සිදු නොවීම, හටගත් ගැබ ගබ්සාවීම, නියමිත කාලයට මාස්‌ ශුද්ධිය ඇති නොවීම, කිලිමාල, ලේමාල, වැළඳීම මෙන්ම මල්වර දෝෂ, තනිකම් දෝෂ, රතිකම්දෝෂ, ඇඟ වෙව්ලීම ආදී ස්‌ත්‍රීන් හා සම්බන්ධ වූ දහසකුත් එකක්‌ ලෙඩ රෝග හා සබැඳි යක්‌කාරියකි. එමෙන්ම දරු ප්‍රසූතිය පමා කිරීම, අංගවිකල දරුවන් බිහිකිරීම, බිහි වූ දරුවන් දින තුනක්‌ සත් දිනෙන් මරා දැමීම යනාදී කටයුතු ද සිදුකරන්නේ කඩවරය. උක්‌ත උවදුරුවලින් කාන්තාවන් නිදහස්‌ කර ගැනීමට කඩවරට පුද පූජා දොළ පිදේනි පුදා තුන්තිස්‌ පැයක්‌ මුළුල්ලේ අංග සම්පූර්ණව කඩවර යක්‌ කංකාරියක්‌ පැවැත්විය යුතු බව ඇදුරෝ තරයේ විශ්වාස කරති.

කඩවර යක්‌ කංකාරිය කන්ද උඩරට මෙන්ම උතුරුමැද හා වයඹ යන පළාත්වල ද විවිධ මුහුණුවරින් පවත්වන්නෙකි. උතුරුමැද පළාතේ පවත්වන කඩවර නැටීම, කොහොඹා යක්‌ කංකාරියේ පූර්වාධයකි. වයඹ පළාතේ කඩවර නැටීම, දළකඩවරට ගොට,q පිදේනි කැපකොට දීමට සීමාවන්නෙකි.

එහෙත් මධ්‍යම පළාතේ කඩවර යක්‌ කංකාරිය සීරි/ රීරි කඩවර, කොට කඩවර, රතිකඩවර, දළ කඩවර යන යකුන්ට වෙන වෙනම දොළ පිදේනි, ගොටු කැපකොට දෙන පන්යක්‌කම, කපුයක්‌කම, නයියක්‌කම, වැදියක්‌කම, දරුයක්‌කම, බොරුයක්‌කම, මහයක්‌කම යන යක්‌කම් හතකින් පරිපූර්ණ වූ සර්ව රාත්‍රිකව පවත්වන ගර්භ සංරක්‍ෂණ පූජා කර්මයකි. ගර්භ සංරක්‍ෂණය අරබයා කන්ද උඩරට පැවැත්වෙන සොකරි නැටුම, මල් බලිය පිදීම, කිරි අම්මාවරුන්ගේ දානය, කළුකුමාර යන්ත්‍රය පැළඳීම හා විවිධ ආගමික ස්‌ථානවලට භාරහාර වීම යනාදී දහසකුත් එකක්‌ පූජා කර්ම අතර කඩවර යක්‌කංකාරියට ප්‍රමුඛ ස්‌ථානයක්‌ හිමිවන්නේ ප්‍රතිඵලදායක වූ වත් පිළිවෙත් රටාව හේතුවෙනි.

කොහොඹා කංකාරිය

ශ්‍රී ලංකාවේ දෙවි දේවතාවෝ බුදුදහමටත්, කිතු දහමටත්, හින්දු දහමටත් සෘජුව සම්බන්ධ දෙවිදේවතාවෝ හා ගැමි ජනතාවගේ පාරම්පරික ඇදහිලිවලට අරක්‌ ගත් දෙවි දේවතාවෝ වශයෙන් කොටස්‌ දෙකක්‌ වෙති. මෙම දෙවි දේවතාවුන් අතර සෙත් ශාන්ති ගෙන දෙන දෙවි දේවතා පිරිසක්‌ ද වින කිරීම් හා රෝග උපද්‍රව කිරීම් කරනු ලබන දෙවි දේවතා පියසක්‌ ද වෙති. ඊට අමතරව මෙම අංශ දෙකම නියෝජයන කරන දෙවිවරු සිටිති. කොහොඹා දෙවියෝ ඊට නිදසුන් වෙති. කොහොඹා කංකාරිය, කොහොඹා කම්කාරිය, කොහොඹා යක්‌කම යන ව්‍යවහාරයන්ගෙන් හඳුන්වන්නේ කොහොඹා දෙවියන් විෂයෙහි (කොහොඹා යනුවෙන් ද හැඳින්වේ.) පවත්වනු ලබන යාගෝත්සවයකි. මෙය ලංකාවේ මධ්‍යම කඳුකර ප්‍රදේශවලට ආවේනික වූ ශාන්ති කර්මයකි.

කොහොඹා දෙවියන්ගේ උත්පත්තිය පිළිබඳ ජනප්‍රවාද කිහිපයකි. කොහොඹ ගසට අධිගෘහිත බැවින් කොහොඹ යකා යනුවෙන් හැඳින්වෙන බව එක්‌ අදහසකි. දඹදිව බරණැස්‌ නුවර ඉන්දර හා පද්මාවතී රජ යුවළගේ දුව වූ චන්ද්‍රකාමී කුමරිය හා කලිඟුරට කිරදාර හා මායාවතී රජ යුවළගේ පුත් සුරඹා අතර ප්‍රේම සම්බන්ධයක්‌ ඇති කොට ගත් බවත්, සුරඹා නිසා ගැබ්ගත් චන්ද්‍රකාමී කුමරිය සුරඹා සමඟ රහසිගතව යන අතරමග වනයකදී කොහොඹ ගසක්‌ යටදී පුත් රුවනක්‌ ප්‍රසූත කළ බවත් එසේ උපන් කුමරා කොහොඹා නම් වූ බවත් ජනප්‍රවාදයේ එයි. "මලේ රාජකථාව" නම් ග්‍රන්ථයට හා "රාජාවාලිය" සඳහන් කරන ආකාරයට කොහොඹා යකාගේ උපත මීට වඩා වෙනස්‌ය. රාවණ රජු පැහැරගෙන ගිය තම බිසව වූ සීතා කුමරියගේ පතිවත ගැන සැක සිතූ විෂ්ණු ගැබ්ගෙන සිටි සීතා වනයට ගෙනගොස්‌ මරා දමන ලෙස සමන් දෙවිඳුට අණ කළේය. නමුත් සීතාව කෙරෙහි අනුකම්පා උපදවාගත් සමන් සීතාවට වනයේදී ජීවිත දානය දී එකෙකුගේ ලෙයින් අසිපත කොටාගෙන විත් විෂ්ණුට දැන්වීය. ප්‍රසව වේදනාවෙන් සිටි සීතාව වැල්මනී නම් තාපසයාගේ උදව් ලැබිණි. ඇය දරුවා ප්‍රසූත කළාය. දරුවා තාපසයාට භාරකොට ඇය පළවැල එකතු කිරීමට ගිය අවස්‌ථාවක දරුවා යහනින් වැටී හඬමින් සිටිය නමුqත් දරුවා ස්‌පර්ශ කිරීම අකැප යෑයි සිතා යහනට මලක්‌ දැමීමෙන් යහන මත කුමරෙකු නිර්මාණය විය. සීතා පැමිණ යහන මත වූ දරුවා නළවන අතර යහන යටින් ද දරුවකු හඬනු අසා ඇය කලබල වූවාය. ඒ ගැන තාපසයාගෙන් විමසූ විට තාපසයා තවත් දරුවකු මවා පෙන්වීය. සීතා මෙම දරුවන් තිදෙනාම ඇති දැඩි කළාය. මලේ රජදරුවන් ලෙස හැඳින්වූයේ මොවුන් තිදෙනාය. ඒ අනුව කොහොඹා දෙවියන් යනු මලේ රජම බව කියවේ.

ශාන්ති කර්ම

බොහෝ විට රෝග, අපල ආදියෙන් ආරක්‍ෂා වීමට සහ ඒවායින් සුවය ලැබීම පිණිස ශාන්ති කර්ම සිදු කරනු ලැබේ.

මෙරට නැටුම් සම්ප්‍රදායන්ට ආවේණික වූ විවිධාකාර වූ ශාන්ති කර්ම දැක ගත හැකි අතර, ඒ එක් එක් ශාන්ති කර්ම ප්‍රාදේශීය වශයෙන් සහ පූජා විධි වලට මුල්වන දෙවිවරු හා යකුන් අනූව වෙනස් වේ. උදාහරණයක් ලෙස පහතරට සන්නි යකුම දැක්විය හැකිවේ. කළුතර ප්‍රදේශයේ සන්නි යකුම ශාන්ති කර්මයේ සැන්දෑ සමයම පුද ලබන යකුන් වන්නේ කළු යකා, රීරි යකා, තොට යකා හා අභිමාන යකා වූවත්, අම්බලන්ගොඩ ප්‍රදේශයේ පුද ලබන්නේ කළු යකා, රීරි යකා, අභිමාන යකා, සූනියම් යකා හා බිල්ලේ යකා වේ.

උඩරට ශාන්ති කර්ම...

දෙවියන් උදෙසා සිදුකරන ශාන්ති කර්ම (දේව තොවිල්)-කොහොඹා කංකාරිය

යකුන් උදෙසා සිදුකරන ශාන්ති කර්ම (යක් තොවිල්)-කඩවර සමයම

දෙවොල් භාගය

ග්‍රහයින් උදෙසා සිදුකරන ශාන්ති කර්ම (ග්‍රහ තොවිල්)-බලියාග

පහතරට ශාන්ති කර්ම

දෙවියන් උදෙසා සිදුකරන ශාන්ති කර්ම (දේව තොවිල්)-දෙවොල් මඩු,

ගම් මඩු,

මල් මඩු,

පූනා මඩු,

ගිනි මඩු,

යකුන් උදෙසා සිදුකරන ශාන්ති කර්ම (යක් තොවිල්)-සන්නි යකුම,

රට යකුම,

සූනියම් කැපිල්ල,

මහසොහොන් සමයම,

කුමාර සමයම,

ගොපලු සමයම,

ග්‍රහයින් උදෙසා සිදුකරන ශාන්ති කර්ම (ග්‍රහ තොවිල්)-බලියාග,

ග්‍රහ පූජා,

ග්‍රහ ශාන්ති,